I anstendighetens navn – moral og retorikk i norsk innvandringspolitisk
debatt
I anledning lanseringen av medieboka i maktutredningen, anno 2002, kom politisk journalist Aslak Bonde med et hjertesukk: Norske journalister stemmer til venstre, men bidrar i arbeidet sitt til å styrke høyrepopulismen, ikke minst Fremskrittspartiet. Jeg tror han har et poeng. Og hvis han har det, så gjelder det vel også for mediedekningen av det flerkulturelle Norge. Det er ingen grunn til å tro at slike resultater bunner i ond vilje.
Samtidig burde utfordringen
kanskje være å undersøke nærmere hvilke mekanismer i journalistikken som bidrar
i bestemte retninger.
På overflaten kan det virke som den innvandringspolitiske debatten i Norge har handlet om å være for eller mot relativisme: Både sommeren 2002, da den såkalte Shabana vs. Gullestad-debatten gikk i norske aviser, og høsten 2003 da slør- eller skaut-debatten kom inn i medieoffentligheten for fullt. Tidsskriftene har sett hvordan slike debatter kan hjelpe lanseringen, og dagsmediene griper dem begjærlig.
Samtidig har metadebatten om medienes egen rolle vært langt mindre
framtredende. Men mange journalister erkjenner i likhet med Aslak Bonde at
medienes forenkling av dyptliggende og kompliserte
fenomen kan bidra til å framskynde nye tabloidiserte politikerutspill med
forslag til raske, til dels brutale, løsninger.
En hierarkisk tradisjon
Derfor: la meg skissere noen
utgangspunkter for denne delen av
debatten – siden det er min tildelte rolle her i ettermiddag:
1. Det finnes en hierarkisk tradisjon for framstillingen av
minoriteter i Norge – og generelt når det gjelder såkalt ikke-vestlige andre i norsk presse. Dette har jeg funnet i mitt
eget dr.gradsprosjekt. Og etter hvert avdekker AHS og jeg gjennom et nytt forskningsprosjekt som
inkluderer sju dagsaviser: 100 år med de
andre i norsk presse, mange uttrykk
for denne: Sigøynere og tatere blir gjerne framstilt som kriminelle. Samer
framstilles dels som eksotiske, dels som lattervekkende. Afroamerikanere får
ofte framstå som kuriøse og truende, de er gjerne skildret som utseendemessig
avvikende (med lepper som dekker hele ansiktet), men også som musikalske. Når en kjent språkprofessor for få år siden gjentatte ganger uttalte
til mediene at betegnelsen ’neger’ ikke har noen negative assosiasjoner
i norsk historie, blir jeg forbauset. Ja, mer enn det: Jeg er klar til å
motbevise det med en rekke medieeksempler når som helst. Selvsagt er ingen
tradisjon er fri for unntak. Men denne hierarkiske framstillingen harmonerer
godt med avisdekningen av ’de der nede’ – det vil si verden utenfor den
tradisjonelle Vesten. I denne går bilder av de andre ofte inn i en orientalistisk
tradisjon. De der nede blir
skildret som truende, som ofre, ubehjelpelige og fundamentalt forskjellige fra
et forestilt ’oss’.
2. Denne tradisjonen har en del av misjonens kjennetegn: Vi vet best. Vi
hjelper dere, fordi dere er på ville veier (forbryterske, uoppdragne). Eller dere
er generelt ikke i stand til å hjelpe dere selv, fordi deres kultur er statisk
og hemmende, skadelig (jfr. taterne) fylt av overtro og/eller skjebnetro. Vi
hjelper kvinner ut av undertrykkende forhold og sosial isolasjon. Vi gir bort
og vi lærer bort.
3. I medieomtalen ligger også tendenser til å overdimensjonere negativitet, og til å kulturisere eller etnifisere forklaringer på ulike handlingsmønstre. For eksempel kan religion bli framstilt som mer sentralt enn det er dekning for. Som Marianne Gullestad har beskrevet det, kan et overdrevent fokus på kulturforklaringer, føre til at klasse og kjønn forsvinner ut bakdøren. Det gjelder også andre, sosiale og psykologiske individuelle forklaringer.
Ofte forekommer de kulturelle forklaringene på handlinger bare underforstått. Som når et medium dekker en vinningsforbrytelse og finner det for godt å opplyse at gjerningsmannen har ’utenlandsk bakgrunn’. Riktignok diskuterer redaksjonene stadig at disse opplysningene bare skal med når det er ’relevant for saken’. Men hvordan definerer vi hva som er relevant? Og hvorfor er fattigdom, psykiske problemer eller arbeidsledighet sjelden eller aldri relevant for saken?
I en
lørdagskommentar til Fadime-drapet knytter VG drapet
til Islam, i motsetning til svenske aviser, som virket mer klar over at Sahindal-familien ikke var spesielt religiøs. (Sml. Anne
Hege) ”Æresdrap i Guds navn” er tittelen på
kommentaren. Her slås det fast at drapet handler om (sitat) ”møtet mellom den
moderne, sekulariserte nordiske kultur og islam og muslimsk kultur. Mellom
disse kulturene er det en dyp, nesten
uoverstigelig kløft.” Koplingen mellom ære, drap og islam går inn i de
gjengse fortellingene i offentligheten som kan kalles feilslått
folkeopplysning. Resultatet kan lett bli ytterligere polarisering, jfr. den
uoverstigelige kløften.
Hierarki,
kolonitradisjon/misjon og etnifisering. Mediebildet
er ikke så entydig, det finnes absolutt en motstrøm, som jeg skal komme tilbake
til. Men først et ferskt tilfelle som viser hvor vanskelig det er å diskutere
dette spesielle feltet av medienes dekning uten å diskutere medienes allmenne
prioriteringer.
Politikeren som ble trygdemisbruker
VG hadde i fjor diverse oppslag om politikeren
Koigi wa Wamwere, som har tilbrakt mange år i Norge – og mange år i
kenyansk fengsel. Avisen avslører at han har mottatt trygd av den norske stat
samtidig som han har lønn (omtrent det samme som en VG-journalist med god
ansiennitet) som parlamentariker i hjemlandet Kenya. Ti helsider behandlet
denne saken. Han er seinere renvasket av norske myndigheter (de tar på seg
ansvaret for feilen, siden Wamwere skal ha meldt fra
om hvor han har bodd og hva han har gjort) og dekningen er klaget inn for PFU. I siste Journalisten beklager VGs ledelse intet, og bedyrer
at om en norsk politiker hadde gjort det samme (det vil si mottatt ca 90 000
kroner for mye av staten) ville de hatt samme typen oppslag.
Det som likevel
er forskjellen, er at oppslagene om Wamwere harmonerer
med en politisk retorikk, kunne man si, om de
andre som snyltere, som utnyttere av den norske statens dumsnille velvilje.
Dette har vært en tale fra ytterste høyre, men også med islett av andre stemmer
som har pekt på det de kaller snillisme.
Jeg
tror VG når de sier de ville ha gjort
det samme med en norsk politiker. Og hvis ikke de, så ville noen andre gjort
det. Både dekningen av Tønne-saken og Norman-saken
tyder på det. Tønnesaken utløste mye kritikk på grunn av den tragiske utgangen.
Delvis derfor har en presseetisk debatt igjen oppstått, der man ikke lenger er tilfredse
med å diskutere ord for ord det som blir sagt eller står på trykk. Flere og
flere innser at det også er viktig å vurdere størrelsen og omfanget av en
dekning – og at overdreven dekning i seg selv har en etisk dimensjon. Dermed må
man også bør en også diskutere dimensjonenes konsekvenser. Hvis naboene slutter
å hilse på Wamweres sønn, er det en slik konsekvens. Er
dette den diplomsøkende gravejournalistikkens bakside? En trang til tydelighet
som fører inn i overdrivelsen? Og rammer den minoriteter spesielt, fordi så
mange i majoritetspublikum ikke har en omgangskrets av innvandrere eller flyktninger
som kan korrigere de negative nyhetene?
Isolerte, på hver vår tue, med ski på beina
I forrige uke kom nyheten på NRK om
at bare et fåtall nordmenn har regelmessig omgang med innvandrere. Vi lever ved
siden av hverandre, vi er i stor grad oss selv nok. Slik kan folk lett bli limt
fast i sin minoritetsstatus. Som nevnt kan det bidra til å gi
majoritetspersoner en trang referanseramme. Mange kjenner bergensere, og
forstår at hvis en av dem begår et drap, så gjør det ikke alle bergensere til
drapsmenn. Ikke så når det gjelder for eksempel somaliere. En sjekk på ATEKST i fjor høst når det gjelder omtale av somaliere,
viste en voldsom overvekt av negativ omtale: drap, vold, kriminalitet. Over
åtti artikler gjennom om lag tre år. Noen unntak fantes, somalieren som ble
lottovinner, somalieren som har planlagt å gå til Nordpolen sommeren 2005, en
deltaker i en lokal revygruppe. Dette var etter at Kadra-debatten
hadde lagt seg.
La oss dvele
litt ved den potensielle Nordpolfareren. For det er
også en nyhet som kan passer i en type fortellinger: Skiferdighet som symbolsk
kapital, spesielt for etniske minoriteter. Jeg tenker på min egen praksis: Hvor
ofte har jeg ikke ertende spurt en person fra de ikke-så-skigående
landene om de har hatt ski på beina under sine år i Norge? Du blir liksom ikke
helt norsk uten. Glemt er de av mine barndoms- og ungdomskamerater som heller
ikke var en del av skikulturen, fordi familiene ikke hadde råd til å utstyre
ungene med ski. (Ikke at ski alltid hjelper: Norsk innvandringshistorie har et
bilde av jødisk ungdomsgruppe på ski fra 1920-årene. Mange av dem overlevde
ikke 2nen verdenskrig, de ble ikke beskyttet av norske skikamerater.)
(Husker vi ikke TV-dokumentaren om den unge mannen med – var det pakistansk
bakgrunn – som kom seg gjennom Birkebeineren med æren i behold, mens noen av
hans etnisk norske venner brøt løpet? En bragd i beste sendetid. Slike
innvandrere vil Norge ha. Det som den tyske forfatteren Ralf
Koch kaller idealeksempler på vellykket integrasjon. Samtidig står det mellom
linjene at de er nettopp ideelle, særtilfeller, mens den store hopen ikke har
sjanse til å bli så vellykte.)
Konflikt, kjønn og krim
En del fakta om norsk presseomtale
av minoriteter, og spesielt de ikke-vestlige, ser ut til å være stabile.
Omtalen i nyhetsmediene er knyttet til konflikt, kriminalitet spesielt, og for
de som skulle tro at det bare er en refleks av mediedekningen generelt, så er
det på sin plass å påpeke at det gjelder i større grad, faktisk. Dette
bekreftet i en nylig avgitt semesteroppgave på JU/HiO, skrevet av Eivind Skjervum
og Leif Hamnes: Deres funn viser at mens om lag sju prosent av det totale
stoffet i fire dagsaviser handler om kriminalitet, ser det ut til at en tredel av stoffet som omtaler
ikke-vestlige minoriteter, dreier seg om kriminalitet. Det er en så stor
forskjell at det er snakk om akkumulert negativitet. Vi vet ikke presist hva
dette gjør – verken med majoritetens bilder av minoriteten, eller med
minoritetenes selvbilde. Det jeg aner hvis jeg som majoritetsperson prøver å
sette meg i den andres sted, er en
psykologisk prosess der negative selvbilder risikerer å bli adopterte og internalisert.
Jean Paul Sartre var inne på dette i sin bok om
jødespørsmålet like etter 2. verdenskrig. Fordi jøden vet at han blir betraktet,
skriver han, prøver han å komme betrakteren i forkjøpet ved å se seg med hans,
betrakterens øyne. Det er ofte et negativt, nedvurderende blikk, kanskje også
preget av frykt. For medienes retorikk er forbundet med fryktens retorikk.
Igjen kan vi relatere til et større
perspektiv: Kolonialismens historie med sine forsøk på å knuse andre
tradisjoner og historier: Den kenyanske forfatteren Ngugi
wa Thion’go sier at
kolonialismen slettet ut folks tro på navnene, språkene og evnene sine og
dermed også på seg selv – og fikk dem til å se sin egen fortid som en ødemark.
Knust stolthet. Ydmykelse, med andre ord. Følelsen av å ikke komme til, av at
det en står for er verdiløst.
Noen måter å snakke på – i mediene
I hvilken grad får minoritetene
snakke? Og i hvilken forbindelse? Som ’case’-er? Som representanter for alle (misvisende)de andre?
Eller som vanlige innbyggere i Norge med meninger om det ene og det andre? En
analyse av mediedekningen, må ikke se seg blind på hva som står på trykk, eller
sendes i eteren, den må også inkorporere det som ikke finnes. Tidligere studier viser at svært så ofte er det etnisk
norske representanter som snakker om eller
antatt på vegne av minoritetsgrupper.
(Fjeldstad og Lindstad 1997, Goodnow
om bosniske flyktninger i 1998). Det henger nok sammen med at ’de norsk-norske’ er de som i norsk mediedramaturgi tradisjonelt
skal stå fram som problemløsende helter når problemer blir avdekket i
tilknytning til minoritetsmiljøene.
Gjennom arbeidet
med så vel historisk materiale som nyere pressedekning, har jeg skimtet
konturene av en del fortellinger som går igjen i mediene – i større eller
mindre grad. Kunne kalt det for diskurser, eller subdiskurser.
La gå med det. Dere vil forhåpentlig kunne kjenne igjen en del av de
framstillingene jeg presenterer.
Uansett: de
fleste av disse tilnærmingene representerer en måte å vektlegge skiller på: det
som gjør et forestilt oss og et like
forestilt dem forskjellige. Det er
mer spennende med forskjeller, som en journalist sa til meg. Derfor er de
lettere å framheve.
Hvor er dyden?
En dyd er gått tapt. Vi har mistet
den. Slik oppsummerte journalist Asbjørn Kristoffersen i Bergens Tidende den
journalistiske erkjennelsen som dukket opp en gang på åttitallet. Avisen kunne
se tilbake på en dekning som nok allerede fra syttitallet hadde en understrøm
av skeptisk til flyktninger og arbeidsinnvandrere, men som ifølge ham var mer
positivt ladet enn på slutten av åttitallet og framover. Den inneholdt positive
kampanjer: La Java Maria fra Sri Lanka få bli i Bergen. Og den inneholdt
imøtekommende reportasjer om ’våre nye landsmenn’, forsøk, overflatiske
kanskje, på å forstå andre måter å ordne livet på.
Så viste det seg
at ikke alle var like snille og/eller takknemlige. Et av mine spørsmål er om
det ved Norge som godhetens påståtte hjemland – med sin misjonske historie –
signaliserer ekstra tydelig at noe er forventet
til gjengjeld for denne godheten. Takknemlighet. De som danner gjenger på kant
med loven, som mishandler sine hustruer, eller på annen måte forsynder seg mot
den offentlige moralen, oppfører seg egentlig som utakknemlige beist. Da er det
best å ta jernneven ut av silkehansken. {Det er fristende å minnes Kiellands
novellette om de uverdig trengende. Om de to fruene som kjeder seg, og som lar
sin vogn – forspent med fete hester kjøre til arbeidernes usle kvarterer der de
kan utrette veldedighet. Men nei: der inne, hvor de fete hestene knapt greier
snu, finner de uhumskheter og umoral, drikkfeldighet og skittsomhet. Kusken
blir beordret til å snu, og de to damene finner i stedet tiden inne for å dra
til skredderen.} De verdig trengende. Skal oppføre seg ydmykt, takknemlig. Det
kan være slitsomt i lengden, tilstår noen.
Mistet noen dyden? Det gjenstår å etterforske.
De som gjør det, vil kanskje finne en viss entusiasme for nykommerne på
syttitall og tidlig åttitall: Flyktet de ikke fra kuppets Chile
(venstreentusiaster) – eller fra andre diktaturer? Brakte de ikke med sin
butikkultur med seg et åpnere samfunn og et vell av nye grønnsaker og
belgfrukter? Positiviteten hadde delvis politiske røtter. Å være flyktning
eller asylsøker var noe heroisk: Noen hadde med livet som innsats gått i for
små båter ut fra Vietnams kyster og ble plukket opp av norske bolde sjøfolk.
Andre ble reddet av modige norske diplomater og unngikk dermed oberstenes
torturkamre i Chile. I overgangen til åttitallet kom også flyktningene fra Khomeinis Iran: sympatien var stor. Det ironiske er at i
dag kan flyktninger derfra (anti-fundamentalister) komme til å bli sauset
sammen med sine motstandere, rammet av et ensidig mediebilde der alle som
bekjenner seg til Islam blir feid over en kam!
Det ser i alle fall ut for – i land etter land – at fokus skiftet
(i takt delvis i alle fall, med de politiske konjunkturene): Man tok nå fatt i
’mengdeproblemet’ (for mange asylsøkere), i konflikter knyttet til
kriminalitet og i inhumane tradisjoner som tvangsgifting og kjønnslemlestelse.
Reelle problemer, i alle fall de sistnevnte. Men liten plass for nyanser og
ideer om dialog i stedet for bare konfrontasjon som løsning.
De langsommere sjangrene
Nyhetsbildet er en ting. Men finnes
det en annen journalistikk bortenfor nyhetssjangeren – og hvordan står det
eventuelt til der? Feature om minoriteter; hvordan, hva er tema, og hvilke
bilder?
Tre
fullformataviser ved årtusenskiftet: Feature om de nye minoritetene. Fant fem
reportere, alle i store regionale aviser, inklusive Osloregionen. Fant også
alternative historier, ofte med en mer positiv vinkling, flere forsøk på å
forstå og på å stille nye spørsmål, i de tilfellene der det handlet om ære
eller tvangsekteskap. For det meste handlet reportasjene om andre ting: Om et
hus i Bergen der tre familier bor sammen uten problemer: en kurdisk, en
somalisk og en etnisk norsk. Om to flyktningefamilier
fra Irak, som tross dårlige odds, takler tilværelsen på Sola uten åpenbare
problemer. Om hvor hvitt (og dermed urepresentativt) det norske rettsvesenet
er, som også skal dømme tiltalte med minoritetsbakgrunn. Om unges identitetsarbeid,
om hvordan det finnes kinarestauranter på de mest underlige steder i Norge osv osv.
De fem
reporterne sier de synes reportasjesjangeren gir dem en annen type frihet – til
å bestemme selv (mens nyhetsbildet ofte ’gir seg selv’), og til å gjennomføre
prosjekter de selv synes er viktige. Det betyr ikke å skjønnmale noen, men å gi
et bilde med empati, nyanser og forståelse uten å underslå problemer. De sier
også at gjennom denne typen arbeid, der de kommer i nærkontakt med innvandrere,
så lærer de mer om seg selv og sine fordommer; om å se folk som individer. En
av dem sier at før hun selv reiste til Pakistan for å forstå mer av hvordan
folk som var kommet hit, levde når de var i sitt opprinnelige hjemland, sier
det slik:
Før jeg dro til Pakistan, syntes jeg det var rart at ’de’
ikke hadde tilpasset seg mer i det norske samfunnet. Da jeg kom tilbake, tenkte
jeg: Du og du så langt de er kommet!
Perspektivet var omsnudd. Jeg har også lært at andre måter å organisere
livet på, kan være like adekvate som våre. Dette er viktig menneskelig lærdom.
De fem snakker også om sårbarhet,
om hvordan store grupper med mindre tilgang til mediene kan bli rammet sterkere
enn ledere som har anledning til å hyre mediemeglere. De snakker om viktigheten
av å bekjempe rasisme via mediene, som en del av medienes samfunnsoppdrag.
Samtidig risikerer reportere som arbeider på et felt som dette, stadig å bli
kalt for politisk korrekte, eller naive, godtroende. Et annet og hyggeligere ord
er humanitet. Det ordet bruker reportasjeforskeren John Carey
i sin innledning til en storstilt antologi om nettopp reportasje. Han nevner erfaringene fra Holocaust, og spør om ikke
nettopp reportasjen har det i seg at den kan utvikle leserne og utvide deres
ideer om hva det vil si å være et menneske samtidig som det begrenser deres
evne til det inhumane. Flere av reporterne er opptatt av å involvere seg, uten
å falle i godtroenhetens grøft. Går det kanskje an å snakke om empatisk-kritisk
journalistikk som en motvekt til den nyhetsstrømmen som forenkler og
stigmatiserer?
Den polariserte debatten
Noen ganger kan de norske debattene fortone seg som om to høyrøstede kjemper har stilt seg på hver sin haug og synger ut at mitt er viktigst, mens ditt er en avsporing. Dermed bidrar de lett til gjensidig marginalisering av hverandres innsatser og meninger. Men ingen kan til enhver tid ivareta alle perspektiver. Noen forsker med et solidarisk utgangspunkt og kartlegger mangel på respekt for minoriteter. Andre kartlegger overgrep i visse minoritetsmiljøer. Slik er det også med mediearbeidere. Om begge parter i større grad kunne se at den andres prosjekter er prisverdige, ville mediebruset rundt noen minoritetsspørsmål kanskje blitt mindre, men samtidig kunne rommet for dybde og andre stemmer blitt større.
En forutsetning for å bli et tilfreds individ er blant annet å bli sett av sine medmennesker. Sett og respektert. I en forvridd utgave kan denne tilfredsheten komme til å bety å bli sett i mediene. Noen ganger blir individer som er utsatt for grove trusler, først tatt på alvor når mediene får dem til å 'stå fram'. De fleste som bor her på planeten vil vegre seg for å se egen person og hele familien i alle medier, om de mest intime forhold.
Kan noen bli for synlige? De tre siste årene av livet ønsket Fadime Sahindal egentlig ikke så mye publisitet rundt sin egen person. Hun ble drept av sin egen far. Mediedekningen var en påkjenning for alle i familien. En kan ikke dermed laste mediene for drapet, men det er viktig å drøfte hvilke midler som er best egnet til å ivareta truede individers interesser – med de truede selv og med alle som vil forsvare og hjelpe dem. Hva er motivene? Hvilke midler?
En generell kommentar til slutt: Dialog med undertrykkeren er noen ganger helt umulig – likevel ikke alltid et prosjekt å fnyse av. Kan vi også se noe av undertrykkingen som en forskansing – som en redsel for å miste det en oppfatter som sitt eget – i et samfunn der en blir møtt med et sett av negative (til dels mediegenererte) forventninger? Det arbeidet en del forskere og antirasister gjør, kan bidra til å snu forventningene, i noen tilfeller til å bryte ned barrierer mellom individer. Den innsatsen de gjør som kjemper mot tvangsgifte og kjønnslemlesting, hjelper en del individer ut av lenkene og tvangen. Er det helt umulig for de mest hardnakkede debattantene å se sammenhengen mellom de to?
Politisk korrekt?
Tilbake til utgangspunktet. Det er nokså innlysende at medienes store fokus på konflikt, sensasjon og krim bidrar til negative nyheter – og at de negative nyhetene er flere når det gjelder de nye minoritetene her i Norge. Samtidig snakker vi om sårbare grupper, som har mindre erfaring i å takle det norske mediesamfunnet.
Dels bunner konliktfokuset i medienes generelle logikk, med vekt på det avvikende, det forskjellige, det problematiske. Kanskje bør dette suppleres mer med en empatisk-kritisk dekning av de nye minoritetene? En dekning som kombinerer økt innsikt og kunnskap med å utfordre deler av den tradisjonelle logikken?
Jeg synes jeg hører advarslene om politisk korrekthet og misjonsvirksomhet. Min misjonsiver er båndlagt. Begrepet politisk korrekthet blir i våre dager brukt som et flaggargument mot visse synspunkter, et argument som erstatter andre.
Om det er det politisk ukorrekt å operere med sveipende karakteristikker av heterogene grupper og nasjoner hjemme og ute, ja så synes jeg det er greit å være politisk korrekt. Om det er PK å peke på at medienes konvensjoner med vekt på konflikt og brudd kanskje rammer de ’fremmede’ hardere enn de 'kjente' i majoriteten fordi mange i majoriteten mangler en tverrkulturell referanseramme; ja, da vil jeg gjerne være kritisk forsker og politisk korrekt. Om det er PK å kartlegge en historie med betydelige innslag av hierarkisk medierepresentasjon av ikke-vestlige – og av minoriteter i Vesten – ja, så kan jeg gå så langt som til å si at jeg er stolt av å være politisk korrekt.
Noe annet er det å være en ukritisk relativist. Et av problemene i så vel samfunns- som mediedebatten er at rommet for å være mot tvangsgifte og kjønnslemlesting, og samtidig advare mot ensidig mediedekning og moralsk panikk, er blitt snevrere. Det samme gjelder om en ønsker seg en mer polysentrisk universalisme: en offentlighet der mange stemmer får tale på like fot og der også det vestlige blir sett kritisk, utenfra. Kort sagt, i den polariserte mediedebatten kan rommet for enkelte typer kritisk virksomhet stundom bli trangt. Mitt håp er å utvide dette rommet gjennom en mediedebatt som utfordrer og maner til kritisk selvrefleksjon – både blant forskere og journalister.